Sự khác biệt giữa ý tưởng Hindu và Phật giáo của luân hồi Sự khác biệt giữa sự giới thiệu

Giới thiệu

Quả thật là rất khó cho những người thông minh nhất trên thế giới này hoàn toàn hiểu được ý nghĩa của những lời như Tôn giáo, Thiên Chúa, Tội lỗi, Pháp, Adharma, và nhiều thuật ngữ triết học và tôn giáo khác. Nhưng chủ nghĩa phức tạp và chủ quan nhất là "Hóa thân" (Punah janama) có nghĩa đen là "tái sanh". Hinduism & Phật giáo chỉ là hai tôn giáo chính thống trên thế giới mà không chỉ đề cập đến trong các cuộc thảo luận tôn giáo tương ứng của họ, mà còn đi vào chi tiết về luân hồi hay tái sanh. Mặc dù sự tái sinh và tái sinh nghĩa đen là cùng một điều; 'sinh lại', có sự khác biệt đáng kể giữa hai vấn đề về giải thích trong kinh điển Hindu và Phật giáo. - Samsara,

có nghĩa là hệ thống phổ quát của vòng sinh tử

tìm thấy vị trí nổi bật trong kinh Vệ Đà, văn bản tôn giáo lâu đời nhất của Sanatana Dharma > phát triển ở Ấn Độ gần 1500 - 2000bc. Các vị thần và Nữ thần được mô tả trong Pháp thuật Sanatana (được biết đến với cái tên Hinduism) được cho là tái sinh liên tục như là Avatars . Ý tưởng nhấn mạnh đằng sau tái nhập thể là tất cả mọi người cho dù Thiên Chúa, Nữ thần hay con người phải được nhập thể và phải được khen thưởng hay bị trừng phạt bởi Đấng Toàn năng theo hành động tốt hay xấu của mình (Karma) trong đời trước. Thực tế là ngay cả những vị thần và Nữ thần cũng không phải chịu trách nhiệm đối với hành vi phạm tội là đáng kể để đánh giá tầm quan trọng của việc tái sinh được nhận thức trong các tư tưởng triết học và tôn giáo của Ấn Độ và niềm tin. Mặc dù không có gợi ý chính thức về tái nhập thể nào được tìm thấy trong Kitô giáo và Hồi giáo, như thực hành của các tín đồ đa số, có các tiểu phái của những tôn giáo chính thống này, các thành viên tin tưởng vào việc tái nhập thể. Nhiều người Hồi giáo tin rằng Muhammad tái nhập vào lịch sử Muhammad, và có niềm tin lan rộng trong Kitô giáo rằng Chúa Jêsus sẽ lại xuất hiện trong ngày phán xét. Các văn bản của người Do Thái cũng đề cập đến "chu kỳ linh hồn" hoặc sự chuyển đổi di chuyển của linh hồn. Loại tái nhập thể này tuy nhiên không phải là một nguyên tắc chung được tìm thấy trong các tôn giáo được sinh ra ở Ấn Độ như Sanatana Hinduism, Phật giáo, và Jainism. Ngay cả trước khi các tôn giáo có tổ chức (ngoại trừ Hindu) bắt nguồn từ Phật giáo, tái hóa đã từng chiếm ưu thế trong tư tưởng triết học và thảo luận ở Hy Lạp cổ đại, Trung Quốc, và Nam Mỹ. Sự khác biệt giữa tái sinh Hindu và tái sanh của Đạo Phật Sự tái sinh hoặc Punah janama nằm trong hạt nhân của triết lý đức tin Hindu. Vẫn còn rất nhiều cuộc tranh luận giữa những người theo đạo Hindu về chân lý trong khái niệm tái nhập thể.Tuy nhiên, nó được đánh giá cao là đúng bởi phần lớn người Hindu, và thậm chí cả những người vô thần. Người Hindu tin rằng linh hồn (Atma) là không thể hủy diệt và vĩnh cửu; nó không thể bị phá hủy và không được tạo ra. Một cơ thể con người giống như cơ sở của linh hồn. Với linh hồn chết sẽ rời khỏi cơ thể cũ và đi vào một cơ thể mới, và một sự ra đời mới diễn ra, và quá trình tương tự diễn ra. Có một niềm tin mạnh mẽ giữa người Hindus rằng một người (thậm chí là Chúa) có thể chịu trách nhiệm hoàn toàn với những hành động sai trái của mình, và ngược lại khen thưởng những hành động tốt đẹp dưới hình thức phục vụ con người và Thiên Chúa. Hành động và hành động sai trái không chỉ bao gồm các hành động có thể nhìn thấy và có thể định lượng, mà còn là những suy nghĩ, niềm tin, nhận thức, sự khôn ngoan, và sự thiếu hiểu biết . Như vậy, một người sẽ tái nhập thể, không chỉ để phục vụ hình phạt vì những hành vi sai trái, hoặc để có được phần thưởng trong cuộc sống hạnh phúc vì làm những điều tốt đẹp cho sự tận tụy của con người và không nghi ngờ gì đối với Thiên Chúa trong cuộc sống cuối cùng, mà còn để đáp ứng không thỏa mãn những ham muốn của trái tim. Người Hindu giáo tin rằng tình yêu sâu đậm và sâu đậm đối với con người khác, có thể là cha, mẹ, con, anh, chị, bạn, bạn tình lãng mạn, hoặc thậm chí là vật nuôi cũng có thể là nguyên nhân tái nhập thể của con người. Những cái này được gọi là Maya

(chấp trước) liên kết con người với

Samsara

.

Sự thiếu hiểu biết là nguyên nhân gốc rễ của

Maya đó là sự ham muốn vật chất và gắn bó với mối quan hệ . Một con người được giải phóng khỏi những người như vậy Maya với việc loại bỏ sự thiếu hiểu biết đó và giải phóng cuối cùng được đạt được, và chu kỳ tái sinh kết thúc. Mong muốn khoái cảm vật chất và chấp trước những người gần gũi và thân yêu là hai thứ khác nhau. Giống như ham muốn trở nên giàu có là một ham muốn vật chất, vì nó sẽ làm tăng thêm niềm vui của các cơ quan giác quan. Mặt khác, sự gắn bó với những người gần gũi và thân yêu là một khái niệm sâu sắc hơn về Maya, mặc dù những khoảnh khắc của giác quan như mắt, tai, cảm xúc, và thậm chí là cả những yếu tố của niềm vui tình dục là các cấu trúc của những chiếc Maya. Chúa Krishna trong những lời dạy của Ngài trong Gita, một trong những kinh điển Hindu vĩ đại nhất, nói về Purushottama và Sri Ramakrishna, vị thánh Ấn Độ vĩ đại nói đến điều đó trong Kathamrita, có nghĩa là một người không có bất cứ loại dục lạc nào niềm vui hoặc sự gắn bó tâm lý với bất kỳ người nào sống hoặc đã chết để được tự do khỏi tái nhập thể, và đạt được Moksha (tự do) với cái chết. Có những trường hợp trong thần thoại Hindu, trong đó một vị thần (thánh), hay Deva (thần) hay Avatar (bán thần) nguyền rủa một con người hoặc Rakshash (quỷ) để tái nhập thể liên tục xảy ra của một sự cố, hành động đặc biệt, hoặc sự ra đời của một người cụ thể, trước khi bị nguyền rủa có thể nhận được sự cứu rỗi. Lý do của lời nguyền như vậy có thể bao gồm từ sự lộn xộn tình dục để làm tổn thương hoặc giết chết con người hoặc động vật hoặc không tôn trọng các curser. Sự tái sinh như được giả định trong Phật giáo về cơ bản khác với tái nhập thể ở Ấn Độ giáo, mặc dù Đức Phật Gautama là người truyền đạo Phật giáo có nguồn cảm hứng từ Ấn Độ giáo để nghiên cứu sâu vào khái niệm này.Cần lưu ý rằng việc cấm Hinduism không tôn giáo tồn tại trong thời gian đó. Giống như Hindu giáo, triết học Phật giáo cũng nhấn mạnh đến chu kỳ sinh. Gautama Shakyamuni được sinh ra như một hoàng tử trong một gia đình hoàng tộc ở Lumbini ở miền bắc Ấn Độ, bây giờ ở Himalayan Kingdom Nepal, vào năm 600bc. Ngay từ khi còn rất nhỏ, sự đau khổ, bệnh tật, tuổi già và cái chết của con người đã chuyển Gautama và một sự thay đổi mô hình trong ông đã xảy ra. Gautama trở nên khổ hạnh và rời bỏ cung điện để tìm câu trả lời cho những câu hỏi gây lo lắng sâu sắc này. Trong khi tìm kiếm sự thật về cuộc sống, Gautama đã nhận ra ý tưởng tái sinh. Sự tái sinh theo như nhận thức của đức Phật và được các tín đồ của Phật giáo tin tưởng về cơ bản là khác nhau trong đó Phật giáo không tin vào bất kỳ sự vĩnh cửu và phá hoại nào của linh hồn . Đối với kiến ​​thức về tái sanh của Đức Phật là một phần không thể tách rời của Niết bàn (thức tỉnh tâm linh) mà ông đạt được dưới cây bồ đề nổi tiếng ở miền bắc Ấn Độ. Trong quá trình đạt giác ngộ tâm linh, đức Phật nói rằng đã có kinh nghiệm những kiếp trước của Ngài trên thế gian. Phật giáo giác ngộ bởi các lời dạy của Đức Phật không tin rằng Atma hay linh hồn là vĩnh cửu và được giải thoát khỏi xác chết và đi vào một thân thể mới sinh thay vì họ đăng ký với quan điểm cho rằng trạng thái tồn tại đối với chúng sinh xảy ra nhiều lần và lặp lại là tái sinh theo luật của mối quan hệ nhân quả. Và điều này xảy ra bởi vì các tình huống dẫn đến sự ra đời phát sinh trở lại và. Đức Phật nói rằng đã đạt được Niết Bàn trong lúc thiền định. Bởi Nirvana Buddha có nghĩa là bế em ra khỏi mọi chấp trước trần thế, và do đó thoát khỏi chu kỳ tái sanh. Theo Đức Phật, sự giải thoát cuối cùng xảy ra khi người ta có thể dập tắt niềm đam mê cháy bỏng của mình, ghen tị, hận thù, tham lam, tình yêu, tình cảm, và sự thiếu hiểu biết. Điều này có nghĩa là chu kỳ tái sanh phá vỡ thời điểm một người được loại bỏ hoàn toàn tất cả các ham muốn vật chất và tâm lý, để các lý do để sống trên trái đất chấm dứt tồn tại. Thời điểm chu kỳ bị phá vỡ, cảm giác Parama shanti hay hạnh phúc tuyệt đối lấp đầy trái tim, mặc dù văn học Phật giáo im lặng về bản chất của hạnh phúc đó. Phật giáo không tin vào học thuyết Hindu về phần thưởng hay hình phạt đối với những hành động của đời trước. Trong Veda, chúng ta tìm thấy các văn bản phức tạp về những cách để đạt được Moksha hoặc tự thực hiện. Đây là Bhakti Marg hoặc lòng tận tụy với Thiên Chúa, Gyana Marg hoặc sự khôn ngoan, và Nghiệp hay hành động. Nhưng các Phật tử tin rằng sự tôn sùng Thiên Chúa không thể đưa niết bàn cho một người. Thực tế, Đức Phật không bao giờ cầu xin sự cống hiến trăm trăm của những người theo ông vì ông không cho rằng cần thiết hoặc đủ để đạt Niết bàn. Các Phật tử không chấp nhận quan điểm linh hồn chuyển từ cơ thể này sang người khác, không có gì là linh hồn vĩnh cửu tồn tại. Thay vào đó, họ tin rằng cơ thể và trí óc của chúng ta bao gồm năng lượng và các phân tử, mà không bao giờ mệt mỏi. Đạt được hoàn cảnh hoàn hảo, chúng bắt đầu hoạt động ở một người mới sinh.

Tóm tắt (1) Hindu giáo tin vào tái nhập thể; Phật giáo tin vào sự tái sanh. (2) Sự tái sinh cũng giống như việc di chuyển linh hồn; Sự tái sanh không giống như sự di chuyển linh hồn. (3)

Sự tái sinh được dựa trên sự vĩnh viễn, vĩnh cửu, và sự hủy hoại linh hồn; Phật giáo không tin vào bất cứ thuộc tính nào của tâm hồn.

(4)

Trong tái hiện tôn giáo Ấn Độ giáo, mỗi người phải giải quyết về những hành động tốt hay xấu của cuộc sống sau cùng; Sự tái sanh trong Phật giáo không liên quan gì đến những việc làm của cuộc đời trước.

(5)

Trong Ấn Độ giáo, sự đầu hàng không nghi ngờ đối với Đức Chúa Trời có thể giúp một người thoát khỏi chuỗi tái sanh; Phật giáo không tin rằng sự cống hiến cho Thiên Chúa có thể mang Niết bàn cho một người.