Sự khác biệt giữa Chủ nghĩa vô thần và nhân bản thế tục Sự khác biệt giữa

Giới thiệu

hay nói cách khác về Thiên Chúa và vai trò sáng tạo của nó vẫn là những điều khó hiểu và gây nhầm lẫn, nhưng vẫn không được trả lời trong hàng ngàn năm qua trong lịch sử loài người. Thỉnh thoảng, các nhà thần học, triết học, nhà khoa học và nhà tư tưởng đã chuyển logic logic và logic truy cập vào trung tâm vấn đề này. Với thời gian và sự phát triển trí tuệ của con người, cuộc tranh luận không chỉ dừng lại ở phạm vi hẹp của việc chấp nhận hoặc thách thức Thiên Chúa, mà còn bởi các triết gia và nhà tư tưởng được phát triển bởi các nhà triết học và các nhà tư tưởng và có được sự hỗ trợ về mặt thể chế. Theo đó một số trường phái tư tưởng khái niệm xuất hiện từ vấn đề này, có thể được phân loại là thần học, chủ nghĩa vô thần, thần học thuyết, thuyết bất khả tri, chủ nghĩa duy vật, chủ nghĩa nhân bản và chủ nghĩa nhân bản thế tục (Humanism). Bài báo này là một nỗ lực để tập trung vào hai trường phái tư tưởng, chủ nghĩa vô thần và chủ nghĩa thế tục của con người và sự khác biệt trong hệ tư tưởng của họ.

- <->>

Sự khác biệt trong ý nghĩa

Chủ nghĩa vô thần

Thuật ngữ vô thần có nghĩa là hoàn toàn không có niềm tin vào Thiên Chúa và thần. Do đó thuyết vô thần có nghĩa là không có niềm tin thần học. Chủ nghĩa vô thần không biểu hiện bất kỳ niềm xác tín nào rằng Thiên Chúa không tồn tại; thay vì ý tưởng là không có niềm tin rằng Thiên Chúa là có thật. Chủ nghĩa vô thần không đòi buộc phải thuyết phục rằng Thiên Chúa / Nữ thần không tồn tại, mặc dù có những người vô thần có những xác tín mạnh mẽ như vậy. Nhưng nó không phải là một điều kiện cần thiết để trở thành một người vô thần. Để trở thành một người theo chủ nghĩa vô thần, nó là cần thiết và đủ để không tin vào nguyên lý học thần học. Chủ nghĩa vô thần được xác định rõ ràng bởi Emma Goldman, một nhà văn vô thần nổi tiếng, như "Triết lý của Chủ nghĩa vô thần thể hiện một khái niệm về cuộc sống mà không có bất kỳ siêu hình hay Beyond Divine Regulator. Đó là khái niệm về một thế giới thực, hiện thực với khả năng giải phóng, mở rộng và làm đẹp của nó, trái với một thế giới không thực tế, với tinh thần của nó, các tiên tri, và có nghĩa là sự mãn nguyện đã giữ cho nhân loại ở trong sự suy thoái bất lực ". Vì thế hệ tư tưởng vô thần nói về cuộc sống có ý nghĩa hơn và đẹp hơn, không có tư tưởng không thực tế.

9. Nguyên lý cơ bản của chủ nghĩa nhân bản thế tục là con người có khả năng có đạo đức, đạo đức và hợp lý mà không có sự can thiệp siêu nhiên của Thiên Chúa. Những người theo chủ nghĩa nhân đạo thế tục tin rằng cuộc sống con người sẽ cao hơn mà không có bất kỳ tín điều tôn giáo, mê tín và giả khoa học. Về cơ bản khái niệm chủ nghĩa nhân đạo thế tục là bất kỳ hệ tư tưởng nào cho dù tôn giáo, chính trị hay triết học đều phải được kiểm tra kỹ lưỡng trong lăng kính của tri thức, kinh nghiệm và tranh luận trước khi chấp nhận nó dựa trên đức tin mù quáng.

Nguyên nhân của hệ tư tưởng chủ nghĩa vô thần có thể được tìm thấy trong các văn bản cổ đại của thế kỷ 5 trước Công nguyên ở Ấn Độ và Hy Lạp cổ đại.Mặc dù Hindu giáo là tôn giáo duy nhất và tôn giáo lâu đời nhất trên thế giới, sự bất đồng ý thức hệ tư tưởng với văn học Vedic đã xuất hiện trong thời kỳ đó. Sự bất đồng này kết tinh dưới hình thức thể chế hoá với sự nổi lên của trường phái vô thần và vật chất của Charvaka trong thế kỷ thứ 5. Hầu hết các văn học về triết học Charvaka đều bị phá hủy hoặc không thể tìm ra được, nhưng nó là một phong trào chống lại Vedic mạnh mẽ, không chỉ chối bỏ học thuyết Vedas mà còn từ chối ý niệm rằng trái đất được tạo ra bởi Thiên Chúa và có thế giới bên kia hay tái sinh, hóa thân. Ngoài Charvaka, Classical Samkhya và Mimansa của triết học Hindu cũng được xem như là người tuyên truyền của hệ tư tưởng vô thần. Hai tôn giáo Ấn Độ cổ đại khác là Jainism và Phật giáo được thành lập dựa trên các nguyên lý chống lại Ấn Độ giáo và tư tưởng Vệ Đà, đó là Thiên Chúa sáng tạo, tôn thờ thần tượng và thế giới bên kia, nhưng những tôn giáo này không thể được gọi là người vô thần rõ ràng như cả khái niệm tôn thờ thần tượng và tái hóa thân đã được đưa vào cả hai tôn giáo với một số sửa đổi.

Lịch sử chủ nghĩa vô thần ở phương Tây có thể được truy ngược lại triết học Hy Lạp trước khi Socrates. Thales, Anaximander và Anaximenes là các triết gia Milesian thế kỷ 6 đầu tiên chống lại và bác bỏ giải thích thần thoại về vũ trụ và cuộc sống con người và đưa ra ý tưởng cách mạng mà bản chất có thể được hiểu là một hệ thống tự chứa. Một số sử gia cho rằng nhà triết học Hy Lạp Diagoras năm thế kỷ thứ 5 là nhà thần học đầu tiên tuyên bố của phương Tây, người đã kịch liệt phản đối và chỉ trích ý tưởng về tôn giáo và thần bí. Trong cùng một thời gian, Critias, một tiểu bang Athena cho rằng tôn giáo là một sự can thiệp của con người vào cuộc sống con người để làm sợ hãi và sợ hãi mọi người vào cuộc sống đạo đức và kỷ luật hàng đầu. Các triết gia nổi tiếng thế kỷ 5 Leucippus và Democritus giải thích vũ trụ trong một khuôn khổ vật chất mà không có sự ám chỉ đến Thiên Chúa, tôn giáo và thần bí. George Jacob Holyoake đặt ra thuật ngữ chủ nghĩa thế tục vào năm 1851 để mô tả một học thuyết mà con người cần phải quan tâm đến những vấn đề có thể được giải thích và phân loại theo kinh nghiệm của cuộc đời này. Ông là một người ủng hộ kiên định của August Comte và Tôn giáo Tôn giáo của con người.

Comte trình bày triết lý của mình như là phản ứng chống lại tình cảm chống tôn giáo và tình trạng bất ổn xã hội của Pháp cách mạng. Comte lập luận rằng xã hội loài người sẽ tiến triển theo ba giai đoạn; giai đoạn thần học cho xã hội học siêu hình và cuối cùng là hoàn toàn có lý trí

tích cực

. Comte tin rằng Tôn giáo

tôn giáo của nhân loại

có thể hoạt động giống như những tôn giáo được tổ chức có thể mong đợi. Tuy nhiên, tôn giáo của Comte về khái niệm nhân loại đã không thể cắt giảm nhiều băng và có sự đóng góp tối thiểu cho các tổ chức thế tục gia tăng phổ biến vũ trụ thế kỷ 19. Các tài liệu tham khảo lịch sử về

chủ nghĩa nhân bản

có thể tìm thấy trong các bài viết của các triết gia tiền Socrates, được các nhà nghiên cứu của nước Anh khám phá lại và lưu trữ lại bởi các học giả phục hưng của nước Anh.Khái niệm chủ nghĩa nhân văn được sử dụng bởi những người ủng hộ phong trào đạo đức trong những năm 1930 ở Anh nhưng không có tình cảm chống tôn giáo. Vẫn còn đó là phong trào đạo đức từ nơi ý nghĩa triết học phi tôn giáo của chủ nghĩa nhân đạo lan truyền ở Anh. Sự hội tụ của phong trào đạo đức và duy lý đã làm nổi bật lên ý nghĩa của chủ nghĩa nhân văn đã chiếm ưu thế trong suốt phong trào Tư duy suy nghĩ tự do. Ý nghĩa triết học của chủ nghĩa nhân bản thế tục đã trở nên phổ biến với thời gian. Thuật ngữ này lần đầu tiên được các nhà văn sử dụng trong những năm 1930. Năm 1943, sau đó Tổng giám mục Canterbury đã sử dụng thuật ngữ để cảnh báo Giáo hội về mối nguy hiểm đang nổi lên của triết học về chủ nghĩa nhân đạo thế tục. Vào những năm 1980, Hội đồng Nhân quyền Dân chủ và Thế tục (CODESH) đã xác nhận cụm từ này và đã cho thuật ngữ một bản sắc thể chế. Tóm tắt Khái niệm chủ nghĩa vô thần bắt đầu từ thế kỷ thứ 5 trước CN; trong khi khái niệm về chủ nghĩa nhân bản thế tục ra đời vào những năm 1930. Một người vô thần không tin Chúa; một nhà nhân bản thế tục không nhất thiết phải là người không tin vào Thiên Chúa. Chủ nghĩa vô thần chỉ đơn giản là sự vắng mặt của niềm tin vào Thiên Chúa; chủ nghĩa nhân bản thế tục là một thế giới quan, và một lối sống. Một người vô thần sẽ chối bỏ ý tưởng về Thiên Chúa; một nhà nhân bản học thế tục tin rằng Thiên Chúa không cần thiết phải có đạo đức. Một người theo chủ nghĩa vô thần tin rằng tôn giáo là sự can thiệp của con người để làm cho con người sợ hãi và đạo đức; Một nhà nhân bản thế tục không đăng ký vào quan điểm này.